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Primera tevila — Purificación Para purificarme de toda impureza y preparar mi alma para la santidad de Yom Kipur. Segunda tevila — Rectificación del enojo Para rectificar el enojo, dominar mi carácter y llenar mi corazón de paciencia y serenidad. Tercera tevila — Endulzar los juicios Para endulzar todo juicio y severidad con Jésed, misericordia y bondad. Cuarta tevila — Desprenderme de lo mundano Para dejar atrás las vestiduras de lo mundano y desprenderme de las cargas del año. Quinta tevila — Santidad de Yom Kipur Para recibir la santidad de Yom Kipur y acercarme a Hashem con un corazón puro y renovado.

 Gracias al Rabino Yosi Suli, que compartió este escrito para Rosh Hashana 5787 descargar PDF

Hay una paradoja hermosa en Rosh Hashaná que vale la pena mirar de cerca. Es, sin duda, el Día del Juicio: ese día en que cada uno de nosotros pasa delante de Hashemr para ser evaluado. Es un día de temor reverencial, y sin embargo, la tradición nos enseña que ese mismo día hay que comer manjares y sobre todo no entristecerse. ¿Cómo se explica que el día más serio del calendario judío sea, a la vez, un día de alegría? La respuesta está en entender qué es lo que realmente se juzga en Rosh Hashaná. Nuestros sabios enseñan que cada persona debe verse a sí mismo como si estuviera exactamente equilibrada en méritos y faltas, de modo que un solo mérito puede inclinar la balanza a su favor; no se trata solo de la balanza propia, sino de la del mundo entero. En otras palabras, Rosh Hashaná no es un juicio privado entre la persona y el Cielo. Es también un juicio sobre cómo tratamos a quienes nos rodean. En nuestra tradición hay una enseñanza preciosa que vale la pena repetir siempre: toda...

Esta semana leemos la perashá Tazria–Metzora, no es de las más fáciles de conectar a primera vista. Habla de temas como la pureza, ciertas afecciones en la piel y hasta de aislamiento. Pero como siempre, la Torá tiene una forma muy especial de enseñarnos cosas profundas a través de estos temas. Uno de los puntos más conocidos de esta perashá es el tema del tzaraat. Nuestros sabios explican que no era simplemente una enfermedad, sino algo espiritual, muchas veces relacionado con el uso de nuestras palabras, especialmente cuando hablamos mal de otros. Y creo que eso es algo con lo que todos podemos identificarnos. No porque seamos personas malas, sino porque hablar es tan natural, tan automático, que a veces ni pensamos demasiado en lo que decimos. Un boch por aquí, un chisme por allá… y sin darnos cuenta, puede afectar más de lo que imaginamos. Pero lo lindo del mensaje no es sentirnos culpables, sino tomar conciencia. Entender que así como las palabras pueden lastimar, también tienen u...

El año pasado hablé con palabras inspiradoras sobre cómo la mesa del Séder de Pesaj refleja el ciclo de la vida. Compartí mi propio camino: desde aquel niño que se sentaba al final de la mesa, hasta el momento, el año pasado, de estar a la cabeza del Séder, ya sin la compañía física de seres queridos que siempre estarán en nuestro corazón. Este año, tenemos muchas razones para estar alegres. Y esta noche, al sentarnos juntos en la mesa del Séder, no solo recordamos la salida de Egipto… recordamos lo que significa realmente ser libres. La historia que contamos no es solo la de nuestros antepasados. Es la nuestra. Es la de cada hogar, la de cada padre, la de cada hijo. Porque la libertad no comienza en el desierto. Comienza aquí, en casa. Comienza cuando vemos a nuestros hijos dar sus primeros pasos, cuando hacen sus primeras preguntas, cuando empiezan a convertirse en quienes están destinados a ser. Y nosotros, con amor, los guiamos, los cuidamos… y sí, también nos preocupamos por ellos...

En Parashat Ki Tisá encontramos una de las historias más intensas de la Torá. El pueblo de Israel vive el momento más elevado de su historia: la entrega de la Torá en el Sinaí. Es un instante de claridad absoluta, de emoción, de conexión total. Pero poco después ocurre la crisis del becerro de oro. Y la pregunta que surge es: ¿Cómo puede algo tan sublime romperse tan rápido? La respuesta que nos da la parashá es una enseñanza esencial para el matrimonio. Porque lo más importante no es la caída — sino lo que viene después. Moshé rompe las primeras tablas. Es un momento doloroso. Las primeras tablas representan el ideal, la perfección. Pero luego, Hashem le pide a Moshé que vuelva a subir al monte y tallar unas segundas tablas. Esta vez, hay esfuerzo humano para la reconstrucción. Nuestros sabios enseñan que las segundas tablas tenían una profundidad especial. No eran la perfección celestial inicial; eran el resultado de trabajo, perdón y compromiso renovado. Queridos novios: ...